Tällä kohdin ajattelen niin, että voisi jo puhua jumalakäsityksen dynamiikasta.
Ajateltaessa perusluottamusta, ollaan jo lähellä tavoitetta. Jokin kehityksen kysymys on jäänyt epäselväksi. Sellaiseen kohtaan tavallisesti taantuukin. Tai takertuu. Mahdollisesti luottamuksen tukeminen tällä kohdin korjaisi rakennevikoja. Tämä on pelkkä olettamus. Joskus haluaisin kyllä saada selville voisiko ihmisen tervehdyttää tällaista tietä kulkien.
Vaihtoehtona on agnostisismiin kannustaminen. Psyykkisesti henkilö jää ennnalleen.
Nyt on kuitenkin mahdollista ajatella kokonaista ihmisryhmää, tai oikeammin, ymmärtää sitä tai aikaa, jolle tällainen on tyypillistä.
Keskiajan ihminen ajatteli, että aika tapahtumineen virtasi häntä vastaan. Sellaiseen on vaikeaa eläytyä, mutta kai sen aikakauden tutkijat tietävät mitä puhuvat. Jos niin oli, kysymys "miksi" ei ollut juuri järjellinen. Jumalaan uskottiin kyllä.
Sen sijaan ajatus Jumalasta jolle maailma ei kuulu tai joka ei ole siitä kiinnostunut, on jo selkeästi postmodernismille ominaista -ja se aika jää jo taaksekin. Itse asiassa voisi hyvin olettaa että kysymykset Jumalan osuudesta, tahdosta tai sallimasta ovatkin katoamassa. Teodikea ei enää ole kenenkään ongelma, koska Jumalakaan ei ole. Tai moni kai täydentäisi: koska Jumalaakaan ei enää ole.
Onko mahdollista, että ihmiset eivät ole saaneet jostakin syntymävuosilta 1950- lujaa perustusta turvallisuuden kokemukselleen? Vai onko mahdollisuus lujittaa rakenteellista, synnynnäistä valmiutta jumalasuhteelleen jollakin kohtaa katkaistu, mahdollisesti uskotellen sellaista sairaalloiseksi?
Omaa kohtaloa koskevat kysymykset "miksi minä" ovat psykologisesti välttämättömiä, sillä ilman niitä ihmisen on vaikeaa ellei mahdotonta integroida myös vastoinkäyminen osaksi elämäbsä kulkua. Mutta teodikeakysymys se ei vielä oikeastaan ole.
Muistin erään terapiakoulutuksen kahvitauon. Kyseessä oli jatkokoulutus ja moni oli nuorimpuen kouluttajien ikäinen. Toinen ryhmämme kouluttajista oli juuri eronnut.
Hän kertoi siitä mainiten ettei voi hyväksyä eikä ymmärtää tuollaista " miksi minulle kävi näin". Kaikille käy!
Jokin oli vähän vinossa.
Palailin kotiin, enkä varmaan koko loppupäivänä ollut muuta kuullutkaan. Traumaterapian keskeisin työskentely vastaa: Kyllä se olit sinä, se tapahtui juuri sinulle.
Mutta jos suru tai tuhoava tapahtuma on liian lähellä, saattaa toimia viisaasti työntäessään koko kysymyksen luotaan. Retraumatisaatio, eli surun tai vamman palaaminen mieleen voi vammauttaa mieltä entisestään. Kun lumet kerran, kaksi satavat koettelemuksen ylle, on aika. Jos yhä näkee painajaisunia, muistaa vaikkei tahtoisi.
Jumala kestää nuo kysymykset "miksi minulle" joskaan ihmiset aina eivät. Syynä on useasti masennus, joka herättää vastatunteena ärtymystä. Se kannattaa sivuuttaa jos katsoo jaksavansa auttaa.
Tuolloin ei vielä pidä vetää johtopäätöksiä siitä, kuinka kehittymätön henkilön jumalakäsitys on. Mutta ajankuvaa jossa esitellään yleisesti ja kaikkialla Jumalaa joka sitten estää kaiken ikävän elämässä, on hyvin hankala löytää historian hämärästä. Kyseessä on yksilön taantuma, usein tilapäinen, jotain jonka jälkeen hän Fowlerin mukaan etenee kohti kypsempää uskonkäsitystä. Tietysti myös agnostinen ajattelu saattaa edustaa tällaista taantumaa.